Запрещенный праздник Тайпусам: очищение путем страданий

Тайпусам (Thaipusam) — это индуистский религиозный фестиваль, который празднуется в полнолуние месяца тай (по тамильскому календарю), выпадающий на конец января или начало февраля. Это событие очень популярно на Шри-Ланке (особенно на севере и востоке острова, где проживают тамилы – многочисленный индийский этнос), а также в Малайзии (Куала-Лумпур) и Сингапуре. Интересно, что Малайзия – мусульманская страна, но Тайпусам считается официальным выходным днем.

В Индии этот шокирующий праздник является запрещенным, разрешен лишь в Тамилнаду южной Индии, откуда он и взял свое начало и в главном храме Муругана штата Керала, который мы ежегодно наблюдаем.

Фестиваль посвящен в честь Бога войны и справедливости – Муругана (он также известен как Картикея или Сканда) – храбрый сын Шивы и Парвати, рожденный для уничтожения асура-демона Тараки (Таркасур, Сурападма), одолевавший все 3 мира, победить которого мог только сын Шивы!

Из индуистской мифологии:

Парвати не могла родить Шиве ребенка из своего лона, так как была проклята Богиней любви и весны Рати – женой Камы, которого сжег огнем своего третьего глаза Шива. Хотя Рати знала, что Кама отдал свою жизнь ради воссоединения Шивы и Парвати – гнев и боль от потери мужа заслонили ее мысли.

Поэтому после свадьбы с Шивой лоном для Парвати послужила сама природа. В дали от всех, в Гималайских пещерах в результате космического танца Шивы и Парвати, образовалась мощная энергия – зачаток будущего ребёнка. Боги узнали, что Тараки решает похитить ещё не сформировавшийся зародыш. Когда Шива с Парвати находились в глубокой самадхи – Агни, Бог огня унес малыша подальше от пещеры, вычисленной асурами, но не смог вынести жара Его энергии, и передал эмбрион Богине Ганге. Как только она взяла его на руки – вода в ней закипела, а живые существа начали погибать. Ганга перенесла будущее дитя на гору Химавату Богине Земли – Бхуми, но и та не смогла выдержать: сгусток энергии упал на листья лотоса, где раскололся на 6 частей и в этот момент из одного зародыша образовалось 6 младенцев. В этот момент их нашли Криттики (олицетворения созвездия Плеяд) и стали им приемными матерями.

Выйдя из самадхи, Богиня, не найдя сына рядом с собой, очень разгневалась и готова была уничтожить всю Вселенную, проклиная всех причастных Дэвов. Она поняла, где находится малыш и пришла к Криттикам, но те не хотели отдавать сыновей, которых приняли как своих.

Шиве удалось уладить произошедшее: младенца соединили в одно целое и решили, что первые годы его будут воспитывать Криттики, а после вернут в его законную семью, чтобы ребенок получил самые лучшие качества своих матерей. Каждая мать дала ребёнку свои имена, которые отразили все идеальные качества будущего защитника, чтобы одержать победу над демоном Таркасуром: 

Сканда — излучение энергии,

Махасена — великий предводитель,

Гуха — таинственный,

Паваки — сын огня,

Гангея — сын Ганги,

Сарабху — рождённый среди тростника,

Кумар — мальчик и Картикейя — сын Дэв Криттики, также его часто изображают с 6 головами, т.к. одно из его имён Шанмукха – шестиликий.

Его решили оставить у плеяд и в целях безопасности, ведь у асуров не было бы возможности к ним попасть и причинить вред ребенку.

Как только мальчик подрос и окреп, он возглавил армию небесных сил и убил асура Сурападму копьем, который Ему вручила жена Шивы и мать – Богиня Парвати. Тайпусам — это празднование побед над злыми силами!

Культ Сканды в форме особого течения Каумáра, широко распространён в Южной Индии и его преданные (в основном тамилы, каннара, малаяли, телугу, ведды) почитают сына Шивы высшим Божеством и посвящают только ему свое служение! Образ Картикеи отражен в Сканда-пуране, Шива-пуране и Матсья-пуране.

Из дравидийской мифологии:

Образ Картикеи объединяет легенды ариев и дравидов, отожествляясь с дравидийским Богом войны Муруганом (дравиды населяли всю Южную Индию и Шри Ланку до всемирного потопа, чему свидетельствует архитектура и древние писания. Также считается, что их древняя прародина Лемурия берет свое начало у берегов Каньякумари южно-индийского штата Тамилнаду). По словам Блаватской Е. П., 1-ая раса была «солнечной» – это Арии, а 2-ая – «лунной», с характерным темным цветом кожи, к которой относились Дравиды, жившие в древности на территории Цейлона (Цейлон, кстати, был частью полуострова Индостан).

По дравидийской мифологии, Муруган сын Богини войны и победы – Коттравей (что в переводе – убийственная), являющаяся разрушительным аспектом женской энергии, культ которой был популярен среди охотничьих племён у древних тамилов, сопровождавшийся оргиастическими плясками и кровавыми жертвоприношениями. Эта форма схожа с Богиней Махишасурамардини, которая убивает своего мужа демона-буйвола, она описывается как стоящая на голове быка девушка в тигриных и слоновьих шкурах и держащей меч, а определенно шиваитским атрибутам является полумесяц и змея в прическе. Постепенно культ Коттравей сливается с формой Кали/Дургой – яростный аспект супруги Шивы, в южном индуизме образ схож с такой местной Богиней, как Бхагавати.

Наряду со всем этим, ей присущи и признаки Вишну — это сапфироподобное тело, присутствует раковина и диск. По дравидийской мифологии Коттравей является сестрой Божества Тирумáль (в переводе «священный темный») – это имя Вишну на тамильском и в южной части Индии ассоциируется с Кришной и его аватаром. До слияния с образом Вишну и Кришны – Тирумаль был древним дравидским Божеством пастушьих племен, который отвечал за «темную» половину года – сезон дождей. Но Его имени нет в Вишну-Сахасранаме (1008 святых именах), что означает преобладание культа Тирумаля в тамильском вайшнавизме на юге страны. Он воспет средневековыми поэтами-альварами и ему посвящается множество храмов, которые входят в Дивья-дешам (важные места для вайшнавов), например, как храм Тирумала Венкатешвара. А также с имени Тирумаля начинаются такие индийские города, как Тируванантапурам, Тирувалла, Тирувенгадам и т.д.

Процесс слияния местных культов с индуизмом и распространения северо-индийской мифологии в южной части Индии отражается в мифе об ведическом брахмане Агастье (Агаттияре), принесший на юг язык и литературу. Этот процесс был завершён к середине 1-го тыс. н. э., что подтверждает мифологическое отражение религиозного и поэтического движения бхакти у тамилов, в 6-7 вв. н. э. уже была вайшнавская и шиваитская мифология, которая опиралась на санскритские источники: веды, эпосы и пураны. В дальнейшем, возникла уже и своя самобытная тамильская пураническая традиция, основанная на жизнеописании поэтов-бхактов, почитавшихся на юге Индии в качестве святых.

Но вернемся к главному герою Тайпусама – Муругану, который изображается с такими атрибутами, как лук и копьё правосудия, а ездовым животным (ваханом) является павлин, поэтому на празднике все украшают павлиньими перьями.

В туре «Погружение в Кералу. Южная Индия» мы посещаем этот необычный фестиваль и видим его «изнутри», а наши проводники стараются донести глубокий смысл далекого прошлого. Ежегодно мы приезжаем в одно совершенно НЕ туристическое место на юге Индии в штате Керала, где имеем возможность проникнуться атмосферой запрещенного праздника Индии – Тайпусам.

Прежде чем собраться на это мероприятие – изучите тему, чтобы не думать о том, что это делается на показ шокировать публику, так как часто люди с европейским менталитетом, воспитанные с другими религиозными ценностями, не имеют представления почему индийцы добровольно идут на мучения. А между прочим, в христианской культуре тоже есть подобные традиции самобичевания, например, ношение вериг христианами-аскетами или пример распятия добровольно на Филиппинах добровольно Пасху… Поэтому, если вдруг такие обычаи в индуизме кажутся чем-то варварским – ознакомьтесь со схожими по форме традициями в других религиях.

Описание праздника Тайпусам:

За 48 дней преданные начинают поститься и вести аскетичный образ жизни. А в день праздника совершают паломничество, неся физическое бремя, главный ритуал фестиваля – Кавади Аттам, «танец страданий», который символизирует жертву Богу в знак благодарности и просьбы о защите и помощи. Паломники в этот день делают Муругану подношения в виде суровой аскезы, точнее в виде себя!

На рассвете мы приезжаем в одну керальскую деревушку, где застаем подготовку к важному дню многих тамилов. Мужчины, парни и совсем маленькие мальчики (многим от 5 лет) с оголенными торсами и в оранжевых лунги (набедренная повязка), как принято на юге, совершают утреннюю молитву, проводят пуджу и получают благословения. Под ритмичные звуки профессиональных барабанщиков, на большом деревянном каное мы плывем из маленького храма по реке вместе с участниками будущего шествия и уже осознаем всю важность события в их жизни. Невозможно описать чувства и эмоции того трепетного момента, когда мы подплываем к площадке и понимаем, что вот-вот начнется действие…

Путь «кавади» может быть разным, самым простым является горшок с молоком на голове у женщин и деревянные конструкции в форме лука с павлиньими перьями и цветами, которые преданные понесут на своих плечах к храму.

Кстати, эти люди не являются аскетами, они обычные верующие, ведущие вполне нормальную жизнь или даже занимая неплохое положение в социуме. Они сами для себя определяют уровень испытаний и таким образом избавятся от грехов, могут ослабить негативное влияние планет на гороскоп, подобный «дискомфорт» является мощной очищающей духовной практикой или даже такой своеобразной «оплатой» за помощь Божества. Подобный принцип «ты – мне, я – тебе» прослеживается и в других религиях во взаимоотношении между людьми и Богами, пусть в несколько других формах.

Итак, барабаны ритмично выбивают такт, что помогает участникам войти в легкое трансовое состояние. С помощью лайма обрабатывают большую и толстую спицу и протыкают языки самым первым и маленьким участникам шествия, обсыпая место прокола священным пеплом и отправляя в «танец». Удивительно, но никто не плачет, словно это маленькие храбрые войны!

Самое зрелищное явление на Тайпусам – это верующие с различными проколами. У парней постарше на спине из кожи торчат толстые крюки: в руках, ногах, спине… которые уже воткнули в маленьком храме, сразу после пуджи. Их ожидают специальные красиво-украшенные машины с огромными балками, к которым парней привяжут веревками и поднимут над землей за крюки! Причем в таком виде верующие проведут не мало часов, практически целый день на жаре…

Многие могут подумать, что перед процедурой прокалывания им дают что-то наркотическое, чтобы не ощущать боль, но это совершенно не так! (к тому же, законы стран, где проводится Тайпусам, весьма суровы по отношению к таким вещам). Прокалывают участников опытные в этом деле люди, а тем, кто решился на такие жертвы, остается лишь мужественно перенести этот дискомфорт.

Наша процессия выдвигается на главную дорогу, к которой стекается тысячи таких паломников. Все стремятся к главному храму Муругану, что находится на небольшой горе (все храмы этому Божеству располагаются на возвышенностях). Без барабанщиков этот фестиваль обойтись не может и вместе с каждой очередной группкой паломников идут свои поддерживающие ударники.

Верующие проходят весь путь босиком около 5 км до главного храма. Со многими идут родственники, которые психологически поддерживают, подбадривают и оказывают помощь, освежают водой. Все местные приходят всей семьей с маленькими детьми, происходящее мероприятие у которых совсем не вызывает шок.

Поднявшись на вершину холма в храм, с преданных вынимают крюки и спицы, а место проколов присыпают антисептическим пеплом. И самое главное, вы не увидите ни капли крови!  А вечером возле храмов устраивают танцы «кавади», где желающие прыгают над костром и бегают по раскалённым углям.

Погружение в Кералу (южная Индия)

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

•